Неделя перед началом Постной Триоди
(предваряющая Неделю о мытаре и фарисее)
Ап. Закхей, бывший мытарь (I). Св. Закхей был начальник мытарей, человек очень богатый. Он проживал в Иерихоне, и когда Иисус Христос проходил этим городом, то Закхей страстно желал видеть Его, но, так как был очень малого роста, забежал вперед и влез на дерево, чтобы с высоты его лучше увидеть Христа. Когда Христос поравнялся с деревом, на котором сидел Закхей, то взглянул на него и сказал ему: «Закхей, сойди скорей, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Закхей поспешно сошел и принял Христа с радостью. Во время пребывания Господа в его доме Закхей сказал Ему: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим и, если кого обидел, воздам вчетверо». На что услышал от Господа: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. XIX, 1-10).
После этой встречи Закхей никогда не расставался с Христом, а уже после Воскресения Христа Спасителя и Его славного Вознесения бывший мытарь был рукоположен апостолами во епископа и посвятил всю свою жизнь служению Господу. Он был поставлен епископом Кесарии Палестинской, где и проповедовал о Христе. Святитель Климент Римский свидетельствует, что Закхей вместе апостолами Петром и Павлом проповедовал в Риме, где и принял при Нероне мученическую кончину за Христа.
Неделя о мытаре и фарисее
Первая «неделя» (воскресенье) посвящена евангельской притче о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9-14). Притча эта указывает на начальную ступень духовной жизни и отвечает на вопрос: как нужно приближаться к Богу?
Фарисеи были самыми ревностными исполнителями Закона, церковных правил и обрядов. Их считали образцом набожности и нравственной чистоты. Однажды, повествует притча, некий фарисей пришел в Храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. «Боже! – стал молиться фарисей. – Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» [речь идет о пожертвованиях на Храм]. Этот человек был уверен, что, выполнив все предписания, он достиг совершенства. Ему оставалось только любоваться своей праведностью и с брезгливым осуждением смотреть сверху вниз на «прочих людей».
Иначе молился мытарь. Он понимал свое недостоинство и, охваченный сокрушением, стоял вдали от жертвенника, не смея поднять глаз повторяя: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!»
«Вам известен конец, – говорил старец Варсонофий Оптинский, – фарисей осуждается, а мытарь оправдывается. Усвойте и вы молитву мытаря» “Боже, милостив буди мне грешному!” И не только в церкви или становясь на утреннюю или вечернюю молитву произносите эти слова, но и во всякое время… В них выражается смирение, а где смирение, там и вера».
«Смирение» – в нашей обиходной речи слово несколько испорченное. Нередко оно ассоциируется с елейностью, безволием, низкопоклонством. Между тем значение слова «смирение» – это мудрость и трезвость, умение видеть свои недостатки и слабости, обуздывать гордыню. Антиподы этой «духовной нищеты» – самомнение, ложная успокоенность.
Неделя о блудном сыне
(Лк. 15, 11-32)
Эта притча – не только история одного человека, но и всего рода человеческого.
Сын требует наследства, уходит из дома отца «в страну далече». Думает, что, получив независимость, он, наконец, узнает настоящую жизнь. Отец без единого упрека прощается с ним.
Но к чему привел уход сына из дома? Имение растрачено. Сам он стал батраком, и хозяин не дает ему подкрепить силы даже из корыта, в котором кормятся свиньи…
Не так ли душа нищает и голодает, когда в поисках мнимой «свободы» отходит от Отца? Не так ли и весь мир, отказываясь от Бога, впадает в духовное оскудение?
Но вот юноша опомнился, мысль о родном доме преследует его. Он знает, что уже потерял право называться сыном, но теперь, осознав свою неблагодарность, готов стать даже слугой у отца. Он идет, колеблясь между страхом и надеждой, но оказывается, что отец давно ждет его и сам выбегает навстречу, чтобы обнять оборванного путника. Пусть старший сын, не покидавший дома, сетует на доброту отца – радость свидания не может быть омрачена. Сын пропадал и нашелся!..
Так и Господь безмолвно ожидает каждого, кто захочет вернуться к Нему, взывая: «Отче, согрешил я пред Тобою!»
Возвращение в дом Отчий – таков смысл «Недели о блудном сыне».
В это воскресенье поется песнь изгнанников, псалом 136, «На реках Вавилонских». Тоска древнего Израиля по утраченной отчизне обретает новый общечеловеческий смысл.
Грешник, томящийся на духовной чужбине, вспоминает о доме Отчем. «Если забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя…»
Неделя мясопустная, о Страшном Суде
Третья «неделя», предшествующая Великому Посту, посвящена всеобщему Суду Христову над миром.
Ни одна древняя религия не верила в возможность полного и окончательного искоренения зла в творении, хотя во многих – ощущалась необходимость нравственного воздаяния. Только пророки Ветхого Завета провозгласили наступление Суда Божия, который очистит и преобразит миропорядок. Суд этот начал вершиться еще в Ветхом Завете, когда грехи народа Божия влекли за собой возмездие. Но небывалую остроту приобрел он с началом проповеди Христа. «Суд же состоит в том, что Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели Свет» (Ин. 3, 19).
Суд продолжается и ныне, в глобальных масштабах; это было предсказано в Евангелиях и Апокалипсисе. Мы читаем там, что «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» (Лк. 21, 25), что явится Зверь, на челе которого будут написаны имена богохульные («И дивилась вся земля, следя за Зверем…, и поклонились Зверю, говоря: кто подобен Зверю сему?»). Отравлены земля, воздух, треть мирового океана, гибнет треть живых существ (Откр. 8, 7 сл.; 13, 1 сл.). Зверь ведет войну со святыми и «побеждает их». Все кричат: «мир и благоденствие», но новые катаклизмы потрясают землю…
Были времена, когда о таких пророчествах говорили с насмешкой. Но в наш век, век Освенцима и Хиросимы, даже люди, далекие от веры, невольно заговорили апокалиптическим языком.
Добро и зло мира поляризуются, битва между ними приобретает все более ожесточенный характер. Она никого не оставляет в стороне. Исторические бури – предвестники Последнего Суда, точно так же, как все добрые семена, прорастающие в людях, подготавливают конечное торжество Правды Божией.
***
«Неделю о Страшном Суде» называют мясопустной, так как с этого дня устав предписывает воздержание от мяса. Мясопустная седмица в Древней Руси совпадала с Масленицей, языческим праздником проводов зимы. До принятия христианства он сопровождался не только безобидными играми, обрядами и пирами, но и человеческими жертвоприношениями. Поэтому суровый голос Церкви, возвещая о Суде, звал к покаянию, предостерегал от рецидивов язычества, которое тайно присутствовало в народном сознании.
Древняя Масленица включала обычай поминать предков блинами. В христианской Руси его переосмыслили как «заговенье», то есть праздничную трапезу накануне Поста.
Воспоминание Адамова изгнания. Прощеное воскресенье
В последнюю неделю перед Постом Церковь вспоминает «первородный грех» человечества. Эта духовная катастрофа, постигшая людей на заре их существования, стала событием надвременным. Каждый из нас несет в себе «грех Адама», темный бунт своеволия, противления Творцу. Люди связаны между собой как части единого организма «Адама»; он запечатлен «образом и подобием Божиим», и он же заражен недугом ложного самоутверждения.
Церковь указывает на «грех Адама» у порога поста, ибо он есть корень нашего несовершенства. Вознесенный Творцом над природой, человек изменил своему призванию и в результате сам подпал под власть стихий. Теперь он может овладевать ими лишь внешне, через знания и науку, но ключ к подлинному тожеству духа – внутри нашего существа. «Не думай о победе, если не победил себя», – гласит старинная мудрость. В природе тоже есть несовершенство, в ней господствует закон всеобщего пожирания. Отказываясь от животной пищи, человек противится этому закону и ставит дух выше тела. Таков смысл поста.
Последнее воскресенье перед Великим Постом называется прощенным. Евангелие, читаемое в этот день, напоминает, что нельзя совершать дело Божие, не примирившись с ближним. В монастырях издавна существовал обычай уединяться на время Четыредесятницы. Прежде чем разойтись, иноки испрашивали друг у друга прощение. В этот день (нередко сразу после Литургии) в храмах служится вечерня, в конце которой священник просит прихожан простить его, и они также просят друг у друга прощения.